|
|
김애당
[정암연구] 제1기 - 정규연구
1.1 인터넷 주소는 https://db.itkc.or.kr/dir/item?itemId=MO#dir/node?grpId=&itemId=MO&gubun=book&depth=5&cate1=Z&cate2=&dataGubun=%EC%B5%9C%EC%A2%85%EC%A0%95%EB%B3%B4&dataId=ITKC_MO_0114A_0030_010_0010 이고, 1.2 번역은 모두 chatGPT에 맡겼습니다. 2. 몇가지 감상 2.1 "그러나 도는 마음이 있어야 설 수 있고, 마음은 성실함이 없으면 행해질 수 없습니다."라고 하셨으니, 도 > 마음 > 성실함으로 가는 것입니다. 보통 외인(外人)들이 그럴듯한 말이나 얘기로 정도(正道)를 어지럽히려 들지만, 오로지 정도(正道)를 지키려는 성실함이 있다면, 마음은 자연스럽게 바르게 먹을 것이고, 마음을 바르게 먹는다면 도는 자연스럽게 점차 행해질 것입니다. 2.2 "결국 문제는 내 마음과 도가 참으로 성실한가 여부에 있으며, 여기에 따라 정치의 다스림과 혼란이 갈립니다."라고 하셨으니, 거듭 마음과 도가 성실함을 강조하셨으니, 마음이나 도가 책을 보고 문구 몇 가지 훑어보고 단어 몇 개 외우고 중지하는 수준의 성실함에 그친다면, 정치가 혼란하지 않을 래야 않을 수가 없을 것입니다. 그정도 성실함은 한낱 촌부의 성실함이지, 내성외왕을 이룰 한 나라의 임금이 갖출 성실함이 아니기 때문입니다. 2.3 "그런데도 기강이 아직 서지 못하고 법도가 정해지지 못했다면, 이는 전하께서 다스림을 구하는 성의가 부족해서가 아니라, 근본을 아직 얻지 못한 까닭입니다. 그 근본이란 무엇입니까. 도가 나오는 근원이며, 마음이 다스림의 근본이고, 성실함이 도를 행하는 요체입니다."라고 하셨으니, 성상께서 심려에도 정치가 도를 얻지 못 한 것은, 그러한 심려가 없는 것이 아니되 심려를 둘 곳을 잘못 두었음을 말씀하신 것입니다. 바로 그 심려를 둘 곳은 오로지 성실함이니, 외인(外人)들이 있을 곳은 말엽이오, 정도(正道)가 있을 곳은 바로 근간이니, 이를 바로 잡고자 함이 바로 그 성실함의 출발점이라 하겠습니다. 3. 번역문의 원문 신이 생각하기에, 하늘과 인간은 본래 하나에서 비롯되었으니, 하늘은 사람에게서 그 이치를 떠난 적이 없고, 임금과 백성도 본래 하나에서 비롯되었으니, 임금 또한 백성에게서 그 도리를 떠난 적이 없습니다. 그러므로 옛 성인은 천지의 크기와 백성의 많음을 모두 자기 한 몸에 통합하여, 그 이치를 관찰하고 그 도리에 따라 처신하였습니다. 이치로써 살피니 천지의 참된 모습을 짊어지고 신명의 덕을 통달하며, 도리로써 처하니 정밀하고 거친 만물의 본체를 다스리고 인륜의 법칙을 주관했습니다. 이 때문에 시비와 선악을 한 치의 어긋남도 없이 마음에서 벗어나는 것이 없어, 천하의 모든 일이 다 그 이치에 맞고, 천하의 모든 것이 고르게 조화되었습니다. 이것이 만물 변화가 서고, 다스림의 길이 이루어진 이유입니다. 그러나 도는 마음이 있어야 설 수 있고, 마음은 성실함이 없으면 행해질 수 없습니다. 임금이 하늘의 이치를 살피고 그 도를 따라, 성실함으로 나라 일을 행한다면, 나라를 다스리는 것이 어찌 어려우겠습니까. 거룩하신 전하께서는 건(乾: 하늘)의 굳셈과 곤(坤: 땅)의 순함을 닮은 덕으로 쉬지 않고 힘쓰시며, 다스림의 마음이 이미 성실하고, 정치의 도도 이미 세워졌습니다. 하지만 기강이 아직 세워지지 못하고 법도가 아직 정해지지 못했음을 우려하시어, 성인을 높이는 예를 행하신 뒤에 신들을 반공에 부르시어, 성인의 일을 앞세우고 나아가 옛 성대(盛代)의 정치를 다시 이루고자 하셨습니다. 이는 신이 진심으로 말씀드리고자 하는 바이며, 감히 마음을 다 바쳐 성스러운 물음에 조금이나마 응하고자 합니다. 제가 성책을 받들어 읽어보니, 공자께서 말씀하시기를 “나를 써줄 사람이 있다면 삼년이면 이룰 수 있다”고 하셨습니다. 한 사람이 천만 사람에 이르기까지 많고, 한 가지 일이 천만 가지에 이르기까지 번거롭지만, 마음과 도는 그 가운데에서 항상 하나였습니다. 사람과 일이 서로 달라도, 도와 마음이 하나가 되는 것은, 하늘의 이치가 본래 하나이기 때문입니다. 그러므로 천하의 도를 함께해 나를 따르는 사람을 인도하고, 천하의 마음을 함께해 나의 마음과 하나가 되는 것을 감동시키면, 그들의 마음이 바르게 변하여 누구도 바름을 따르지 않음이 없고, 그들을 인도함으로써 나의 큰 도에 귀하게 하면 누구도 선으로 돌아오지 않음이 없습니다. 결국 문제는 내 마음과 도가 참으로 성실한가 여부에 있으며, 여기에 따라 정치의 다스림과 혼란이 갈립니다. 공자의 도는 곧 천지의 도요, 공자의 마음은 곧 천지의 마음입니다. 천지의 도는 만물이 아무리 많아도 그 도를 따라 자라고, 천지의 마음은 음양의 감응이 모두 그 마음에서 조화됩니다. 음양이 조화되면 만물이 자라나 모두 이 가운데서 성취되고, 질서 정연하게 구별됩니다. 하물며 공자는 사람이 본래 가진 도로 인도했으니 그 효과를 얻기 쉽고, 사람이 본래 가진 마음으로 감화시켰으니 그 증험을 얻기 쉬웠습니다. 그러므로 한 달(삼개월) 혹은 삼 년이면 이루어진다는 말은 헛된 말이 아닙니다. 그 구체적 방도는 이미 정해져 있습니다. 도 밖에는 사물이 없고 마음 밖에는 일이 없으니, 마음을 보존하고 도를 드러내면, 인(仁)은 하늘의 봄처럼 되어 만물을 기르고, 의(義)는 하늘의 가을처럼 되어 백성을 바르게 합니다. 예·지 또한 하늘의 지극함을 이루게 됩니다. 인의예지의 도가 천하에 확립되면, 나라 다스릴 계획과 제도에 무엇을 더하겠습니까. 아아, 세상에는 흥망이 있으나 도는 옛날이나 지금이나 다르지 않습니다. 주나라 말기에 기강과 법도가 무너졌을 때도, 하늘이 주나라의 덕을 아직 미워하지 않아 공자의 도를 나라에 시행하면, 예로써 백성의 뜻을 이끌고, 음악으로 백성의 기운을 화하게 하고, 정사로써 그 행동을 하나로 모아, 정치가 크게 일어나고 천지의 조화가 드러나고 음양이 따뜻해져 초목이 무성했습니다. 비록 그 행한 흔적은 불과 석 달의 다스림이었으나, 길에서 서로 양보하고 남녀가 그 도리를 지키는 아름다움이 나타났습니다. 그러나 이는 공자의 큰 도라고 할 수 없습니다. 공자가 『주역』을 찬술하고 『춘추』를 수리한 여러 일은 만세토록 천지의 큰 법과 큰 가르침이 되어 변하지 않는 도입니다. 공자는 당세에서 자리 잡지 못했으나, 만세토록 다스리는 바탕은 요순과 같은 공이 있습니다. 후세에 만약 공자의 가르침이 서지 않는다면, 요순의 도는 길이 전해지지 못하고 요순의 정치도 다시 나타날 길이 없습니다. 그러므로 일을 아는 자는 눈에 보이는 자취만 보지 않고, 보이지 않는 자취를 봅니다. 이것이 바로 ‘과화를 존신(過化存神)’이라 하여 경솔히 논의할 수 없는 것입니다. 전하의 성책에 “나는 덕이 부족하다 하니 어찌 어렵지 않겠는가”라고 하셨습니다. 천하 일을 보면, 근본이 없는 것이 없고, 끝이 없는 것이 없습니다. 근본을 바로잡는 것은 겉으로는 더디고 멀어 보이나 실은 힘들이기 쉽고, 끝을 구제하는 것은 급해 보이지만 실제로는 이루기 어렵습니다. 그러므로 다스림을 논하는 사람은 반드시 근본과 말단이 어디인지 밝히고 먼저 근본을 바로잡아야 합니다. 근본이 바르면 말단이 다스려지지 않을까 염려할 것이 없습니다. 거룩하신 전하께서는 지극한 성심으로 밤낮 게으름이 없으셨습니다. 요순의 다스림이 어떻게 이루어졌으며, 요순의 풍속이 어떻게 흥했겠습니까. 백성 가운데 옷이 없는 이가 있으면 따뜻하게 해주는 것을 생각하고, 어질지 못한 이가 있으면 어질게 하는 방법을 생각하셨습니다. 동방을 태평의 세상으로 올리려 하신 것이 벌써 십 년이 되었습니다. 그런데도 기강이 아직 서지 못하고 법도가 정해지지 못했다면, 이는 전하께서 다스림을 구하는 성의가 부족해서가 아니라, 근본을 아직 얻지 못한 까닭입니다. 그 근본이란 무엇입니까. 도가 나오는 근원이며, 마음이 다스림의 근본이고, 성실함이 도를 행하는 요체입니다. 도는 하늘에서 나온 것이며 사람에게 의지하여 일과 사물 사이에서 행해지고 나라를 다스리는 방법이 됩니다. 그러므로 나라를 다스림에 도를 얻으면, 기강은 사람들 눈에 보이지 않는 사이에 서고, 법도는 사람들 귀에 들리지 않는 사이에 정해집니다. 만약 따로 기강이라 하여 정치의 말단으로 세우고, 따로 법도라 하여 문서 조목으로만 세운다면, 기강과 법도는 서지 못할 뿐 아니라, 오히려 나라 다스림의 바탕을 해치게 됩니다. 왜냐하면 근본과 말단이 거꾸로 되고 말단만 따르게 되어 도를 얻지 못하기 때문입니다. 그래서 옛 성왕은 만 가지 변화가 모두 임금의 마음에서 비롯됨을 알고, 반드시 먼저 마음을 바르게 하여 도를 세웠습니다. 마음이 바르면 정사에서는 인(仁)이 되고, 일을 처리함에서는 의(義)가 되며, 모든 사물이 도에서 나오니 부자의 윤리, 군신의 분별이 모두 그 이치를 얻게 됩니다. 이것이 요·순·우가 중용의 도를 잡은 것입니다. 전하께 바라옵건대, 정치의 말단을 기강·법도로 삼지 마시고, 한 마음의 묘함을 기강·법도의 근본으로 삼으시어, 이 마음의 본체가 밝고 바르고 천지와 함께 그 체를 갖추어 크게 쓰이게 하소서. 그러면 날마다 정사를 행하는 것이 모두 도의 쓰임이 되어, 기강과 법도는 세우려 하지 않아도 저절로 서게 될 것입니다. 그러나 성실함이 있어야 그 마음의 도가 굳건히 서고 끝내 성취될 수 있습니다. 자사자는 “성실하지 않으면 아무것도 없다”고 했습니다. 성실은 기강의 근본이 서게 하는 것이며, 허위가 없습니다. 천지의 이치는 지극히 참되어 순간의 거짓도 없고, 성인의 마음도 지극히 참되어 잠시의 사특함도 없습니다. 그러므로 마음에서 나오는 일은 반드시 참되고, 정치 또한 참됨을 잃지 않아 기강이 서고 법도가 정해져도 형식에 그치지 않습니다. 전하께서 만약 정치의 말단을 기강·법도로 여기시고, 한 마음의 묘함과 지극한 성실함을 도리어 더디다 하여 마음의 법도를 힘쓰지 않으신다면, 이것은 산에서 물을 구하고, 물에서 나무를 구하는 것과 같습니다. 끝내 털끝만큼의 효과도 볼 수 없을 것입니다. 이것이 기강의 큰 근본이며 큰 법도입니다. 대체로 법도가 대략 정해지고 기강이 대략 서는 것은, 크나큰 대신을 공경하고 그에게 정치를 맡기는 데 있습니다. 임금은 혼자 다스리지 않으며 반드시 대신을 임명하여야 다스림의 길이 서게 됩니다. 임금이 천(天)과 같다면 대신은 사시(四時)와 같습니다. 하늘이 스스로 움직이기만 하고 사시가 운행하지 않으면 만물이 자라지 못하듯, 임금이 스스로 모든 일을 맡고 대신의 도움을 쓰지 않으면 만사의 변화가 일어나지 않습니다. 뿐만 아니라 하늘의 도와 임금의 도까지 잃게 됩니다. 게다가 이미 대신의 자리에 두어 놓고도 문서를 처리하는 일만 시키고, 작은 신하의 감시로 그를 의심한다면, 위로는 임금이 신하를 쓰는 도가 아니고, 아래로는 신하가 임금을 섬기는 방법도 아니게 되어, 군신의 도리가 무너집니다. 옛 성군과 현상은 반드시 성의가 서로 통하여 각자의 도를 다함으로써 밝고 바른 공업을 이루었습니다. 그러므로 바라옵건대, 전하께서는 먼저 대신을 공경하고 그에게 정사를 맡기시어, 기강과 법도가 대략이라도 설 수 있게 하여, 훗날 큰 근본이 서고 큰 법도가 시행될 기초를 마련하시옵소서. 또 성책에서 “공자를 배우는 자는 그 말과 뜻을 다해야 한다”고 하셨습니다. 신은 학문이 얕아 감히 그 뜻을 다 알지 못합니다만, 공자의 나라 다스림은 결국 도를 밝히는 데 있고, 학문을 하는 것은 홀로 있을 때 삼가하는 데 있을 뿐입니다. 도(道)로 나라를 다스린다고 하셨는데, 그 도란 ‘본성을 따르는 것’입니다. 성품에 없는 것이 없으므로 도에 없는 것이 없습니다. 큰 것은 예악·형정에서부터 작은 것은 제도·문물에 이르기까지 사람의 힘이 더하지 않아도 모두 당연한 이치가 있습니다. 이것이 옛 제왕도 나라 다스림에 따랐던 바이며, 천지와 통하고 옛날과 지금을 꿰뚫으며, 실로 우리의 마음 밖에 있지 않습니다. 이를 따르면 나라가 다스려지고, 잃으면 나라가 어지러지니, 잠시라도 떠날 수 없습니다. 그러므로 이 도의 본체를 마음속에 환히 밝혀 둬야 하며 순간도 흐릿해서는 안 됩니다. 그러나 사람의 마음은 드러난 데서는 삼가지만, 숨어 있는 데서는 소홀해지기 쉽습니다. 다른 신하가 보지 못하고 나만 보는 곳, 다른 이가 듣지 못하고 나만 아는 일을 소홀히 하여, 하늘을 속이고 사람을 속일 수 있다고 여기는 마음이 생기기 쉽습니다. 이런 마음이 오래 숨어 있으면, 반드시 얼굴빛과 행동, 정사 시행에서 드러나게 됩니다. 결국 정치를 해치고 교화를 무너뜨리게 되는 것입니다. 그래서 옛 제왕은 이 점을 경계하여 항상 밝고 사특함이 없게 하며, 특히 아무도 보지 않는 은미한 곳에서 더욱 삼갔습니다. 털끝만큼의 사악함도 싹트지 않도록 하고, 순전히 의리만 나오게 하면, 나라 다스림의 도가 완전해지는 것입니다. 이것이 기강이 서고 법도가 정해지는 이유입니다. 그러므로 바라옵건대 전하께서는 참으로 도를 밝히고 홀로 있을 때 삼가함을 나라 다스림의 근본으로 삼아, 조정 위에 그 도를 세우신다면, 기강과 법도는 어렵지 않게 서게 될 것입니다. 그렇다면 공자가 말한 ‘삼개월이면 되고 삼년이면 이룬다’는 말도 모두 여기에 달린 것입니다. 신은 천위를 범하고 감히 말을 올리오니, 간절한 마음을 이기지 못하고 죽음을 무릅쓰고 아룁니다.
|
|||||||||||||||||
조휴(朝休)
김애당(金愛當)
조휴(朝休)의 수심헌(守心軒) 
http://www.1392.org/bbs?moim07:1928  
|
| 
|
박준혁
